Apa tegese dadi wong apik?

Nimbali kolega sajian teh, mbantu kanca kanthi ndandani, nggawa pepadhamu menyang klinik ... Iku gampang, alami, biasa - apa ora? Lan ya, lan ora. Kanggo wani nindakake soko apik, ing wektu kita, kita perlu yen ora wani, banjur, sethithik, tekad. Apa tegese dadi wong apik, lan kaya apa?

Kabecikan ing donya modern duweni reputasi sing ora apik. Iku tetep salah sijine kabecikan Kristen, nanging kita nganggep curiga. Kadhangkala kadhangkala kebecikan iku kabodhoan sing ora kompatibel karo sukses urip, karir, pangrungu, lan wong apik sing seneng-seneng sing ora bisa ngurus kapinterane. Urip sukses kerep digandhengake, yen ora kanthi nesu, banjur paling sethithik kanthi rigiditas, "mlaku-mlaku ing sirah" lan "nyorong sikil" wong liya - nanging carane liya bisa kasedhiya ing dunia kompetisi? Ing rega saiki ana rasa ora seneng, ruthlessness, cynicism, ora ana ilusi. Nanging, kabeh kita, kanthi sengaja utawa ora, pengin donya dadi luwih apik. Kita arep nanggapi perasaane wong liya kanthi tulus lan nunjukake kabecikan sacara spontan. Kita pengin supaya kita bisa ora mung gumantung ing awak dhewe, kita arep dadi luwih mbukak, menehi tanpa pikirane sing mundur lan ngucapke matur nuwun tanpa isin. Ayo coba golek cara kanggo kebecikan nyata, teka saka jantung.

Kenapa angel banget?

Kaping pisanan, amarga kita mbayangake yen kabeh evils liyane dipercaya dening psychotherapist, pakar ing komunikasi non-kasar Thomas d'Ansembourg. Nanging nalika pasuryané kadhemen lan ora bisa ditemokaké, nalika ora seneng banget, asring mung minangka reaksi pertahanan utawa manifestasi rasa isin. Iku cukup kanggo ndeleng bayangan sampeyan ing jendhela dalan kanggo mesthekake: kita uga nganggo topeng. Pancen, nanging wong tuwane, kaya ngapa kita dadi becik lan becik kanggo nindakake ing kanak-kanak, ngetrapake kita ing idea yen ora sopan kanggo alamat wong liyo, ngomong banget keras, sing ngirim ora flirt lan nyoba kanggo please. Nggawa kita, saéngga, padha ing wektu sing padha ngupaya kanggo mesthekake yen kita ora ngganggu wong akeh banget, aja ragu, aja ngganggu. Mulane kita indecisiveness. Kajaba iku, rasa keadilan sing ditindakake nalika bocah dadi kenyataan sing kudu diwenehake. Kita kudu ngatasi kebiasaan iki. Kesulitan liyane yaiku nalika kita njupuk langkah tumuju liyane, kita njupuk risiko. Tujuan kita bisa disalahartikake, bantuan kita bisa ditinggalake, perasaan kita ora bisa ditampa lan ditolak. Pungkasan, kita bisa digunakake, banjur kita bakal dadi bodho. Sampeyan mbutuhake rasa wicaksana lan kerep kanggo mundur saka ego lan nemoni kekuatan kanggo ngandelake awak dhewe, liyane lan urip, tinimbang tansah mbela diri.

Pilihan internal

Psychoanalysis nduweni panjelasan amarga luwih gampang dadi ala ing sawetara pangertene. Anger ngandika saka rasa kuwatir lan frustrasi: kita wedi yen wong liya bakal weruh kerentanan kita. Cilaka wong sing ora sugih sing nyingkirake perasaan batin, ngilangi perasaan negatif marang wong liya. Nanging terus-terusan nesu iku larang: nguntalake sumber daya mental kita. Kabecikan, sebaliknya, minangka tandha kekuatan lan harmoni: sing apik bisa menehi risiko "rontog pasuryan", amarga ora bakal nyirnakake. Kabecikan iku kemampuan kanggo bisa bebarengan karo siji liyane, bebarengan karo sing liyane, kanggo empathize karo, nyatakake psikologi eksistensial. Kanggo kedadeyan iki, kita kudu mulih dhisik kontak karo dhéwé, "saiki ana ing awakku dhewe." We are so rare kind, because kindness is incompatible with lack of self esteem or with fear of other people, and fear and low self-esteem inherent in us often. Defending diri kita, kita nggunakake egocentrism, prudence, ostentatious kekirangan. Supaya kita mbenerake kabeneran kita kanggo mbenerake bebener, ngelingi bebaya, ngintervensi, nalika wong liya kudu mbantu. Sejatine kabecikan, lan ora mung tresna palsu lan ngeling-eling kanthi sopan, nyedhiyakake uga wong sing nyebutake, lan sing nampa. Nanging supaya teka iki, kita kudu nrima gagasan supaya kita ora seneng karo wong liya, nguciwani, supaya kita kudu golek konflik, defend posisi kita.

Hukum biologi

Kita ngerti yen ora kabeh wong padha sehat. Ing wektu sing padha, eksperimen nuduhake yen kita ngrasakake empati saka lair: nalika bayi ninggalaken tangis saka bayi liyane, banjur wiwit menang. Kesehatan kita minangka kewan sosial gumantung marang kualitas sesambetan sing kita lebokake. Empathy perlu kanggo kaslametan kita minangka spesies biologi, supaya alam wis menehi kita kemampuan iki terkenal. Apa ora tansah dilestarekake? Peranan sing ditentokake dipengaruhi dening pengaruh wong tuwa: ing wektu nalika bocah ditiru, dheweke dadi luwih becik, yen wong tuwa nuduhake kabecikan. Keamanan emosi ing masa kanak-kanak, fisik lan mental kesejahteraan nyumbang kanggo pengembangan kebecikan. Ing kelas lan kulawargane ing kono ora ana pets lan wong sing ora duwe omah, ing ngendi wong diwasa nambani saben wong sing padha, anak-anake luwih seneng: yen rasa kaadilan wis wareg, luwih gampang kanggo ngurus.

Alam kita nesu

Kita kerep mikirake yen kita dikepung dening wong sing ora kepenak sing ngimpi nyalahake kita. Dadi, yen katon rapet, ternyata meh kabeh kontak kita karo wong liya paling sethithik netral, lan luwih sering - cukup nyenengake. Kesan saka negativitas nyebar disambungake karo kasunyatan manawa ana tabrakan sing nyenengake ngalami cilaka lan bakal dikawruhi nganti suwe: kanggo mbusak saka memori kita siji trauma kasebut, sethithik sepuluh ewu gerakan sing perlu, ahli biologi evolusi, Stephen Jay Gould, nyatakake. Ana wektu lan kahanan nalika kita dadi ala. Contone, ing masa remaja, kadhangkala ana kepenak kanggo kekejeman - supaya ana kepinginan kanggo njaluk dhuwit, sing durung bisa dicritake remaja. Supaya periode negatif iki bisa diterusake kanthi cepet, perlu bocah kasebut kanthi aman, ora nandhang sangsara, ora wedi marang mangsa ngarep. Yen ora ana mangsa ngarep (dheweke diancemake dening kekurangan omah, karya, dhuwit), banjur bebendune lan kekejeman bisa terus. Sawise kabeh, ing petungan, dheweke kudu perang kanggo kaslametane, sing nggawe bebendune cukup sah. We have the right to be evil if hooligans attack us, or in a situation where we achieve respect for ourselves, opposing harassment or emotional violence, or when we work honestly, and our fellow competitors "expose" us, fight us with dishonest methods. Yen wong-wong liyane padha kaya wong mungsuh sing mlebu ing perjuangan terbuka karo kita, sing alus lan simpatik iku mbebayani: kebecikan kita bakal dadi tandha yen kita ora ngerti carane mbela diri kita, kita ora bisa meksa nganggep kita dhewe.

Kajaba iku, psikolog ngerti mekanisme interaksi sosial kaya "paukuman altruistik", nalika pangertèn kaadilan digabungake karo kepinginan kanggo ngukum wong sing ora oleh aturan. Nesu kaya mbangun - ing masa depan masyarakat entuk manfaat saka iku. Nanging ing kene kudu eling yen baris antarane perjuangan kanggo keadilan lan malevolence tipis: yen kita seneng karo kiamat saka oligarki, ora cetha apa kita nemu kesenengan amarga kita nganggep minangka perampok utawa amarga kita uwau dheweke lan saiki seneng karo misfortune. Dadi sing kaya mangkono, kebecikan ora mbedakake tegese, iku adhedhasar rasa percaya diri lan kamardikan utama lan ing urip biasa ora mbutuhake kita kanggo kurban jiwa kita.

Kabecikan bisa dumadi

Ing kasunyatan, saben kita ngarepake iki: dadi becik lan simpatik, nrima kebecikan lan tanggapan liyane. Tembung "solidaritas" lan "kadhang", sing dikompromi déning pamaréntah Sovyet, mboko sithik ditampa makna. Kita weruh iki nalika ana bilai kaya sing kita alami ing kumelun mangsa panas iki. Kita waca yen organisasi amal lan sukarela berkembang lan sukses operasi. Komunitas saka gotong royong wis muncul, ing ngendi dheweke ijolan, contone, bab bocah utawa informasi sing bermanfaat. Wong enom setuju liwat internet babagan ngidini piyambak nginep ing lelungan ing wayah wengi utawa nemokake panggonan penginapan dhewe ing wayah wengi ing negara manca. Kabecikan ana ing saben kita. Kanggo nglakokake "reaksi berantai", cukup kanggo nggawe isyarat apik: kanggo ngendheg botol banyu, kanggo pujian, kanggo mlebu ing baris wong tuwa, kanggo eseman ing sopir bis. Aja ngrèmèhaké pangrungu marang wong sing ngrèmèhaké, padha surak-surak, giyak-giyak karo agresi. Elinga yen kita kabeh wong. Mulane, kita kudu "ekologi hubungan". Ing solidaritas manungsa. Ing kebecikan.

Kabeh apik!

"Kabeh pancen apik. Saben uwong tenang. Dadi, aku uga tenang! "Mangkene buku Kitab Arkady Gaidar" Timur lan tim "akhire rampung. Ora, kita ora ngarani kabeh wong dadi wong Timur. Nanging sampeyan bakal setuju, ana akeh cara kanggo nggawe urip luwih nyenengake - kanggo wong liya, lan kanthi mangkono dhewe. Pilih saka sepuluh sing ngajokake utawa diwenehi dhewe.